L’être humain doit vivre en harmonie avec la nature telle qu’elle se présente à lui, c’est-à-dire la terre. En accord avec ses rythmes. Les principes invisibles qui régissent le comportement de la terre et donc qui doivent guider le comportement humain trouvent leur modèle dans le ciel. Le ciel est le lieu où tourner son regard quand on cherche la cause des choses terrestres

L’Espace-Temps : Ciel-Terre [ 天地]

Cette marche du monde symbolisée par le calendrier, connu sous le vocable de « Ba zi »[ 八字 ], traduit par là, la perception de cycle qui se matérialise à nous sous forme de deux influences interconnectées appelées binômes ou plus particulièrement cycle « jia zi ». Ce cycle, traduction des souffles du ciel et de la terre,  nommés troncs célestes et branches terrestres au nombre de 60 interférences, identifiant ainsi une horloge à base 60 dont les pignons sont les années, les  mois, les jours et les heures, l’ensemble déterminant un moment énergétique spécifique. Si les anciens proposèrent différentes interprétations et utilisations (exemples : fengshui, calendriers, jours favorables, etc…)  la médecine traditionnelle chinoise y trouva ses fondements et expressions au travers de la manipulation de l’aiguille

Accepter la notion thérapeutique liée à l’Espace-Temps  a comme corollaire l’acceptation de la notion que l’Homme est une partie intégrante du mouvement de l’Univers entraînant une interdépendance de tous les êtres et de toute chose constituée. Ainsi la compréhension du « moment énergétique » (shi時)  rythmé par le macrocosme (Ciel-Terre) dans lequel baigne constamment l’Homme nous permet de le guider, d’une part,  de le ré-harmoniser au mouvement macrocosmique, quand celui-ci se trouve en souffrance. Car c’est ce parfait accord avec le macrocosme et le respect absolu de ces différents moments (shi [ 時 ]) qui est le garant de notre qualité de vie [ainsi que le déroulement du ming [ 命 ] de chacun].
Dans le cadre médical, comme émis dans le « canon interne de l’empereur jaune » [neijing suwen 內經素問 ], le déclenchement des maladies et de leur mode évolutif n’est pas aléatoire. Ce n’est pas une étude d’un bilan énergétique [bazi. 八字] lié uniquement et spécifiquement à l’homme.
Ce bilan est fait quand nous posons notre diagnostic énergétique dans le cadre de la physiologie, de la physiopathologie énergétique humaine. Alors que l’Acupuncture Spatio-Temporelle [AST] est une étude et compréhension de l’expression énergétique symbolisée par le binôme constitué de l’interférence Ciel –Terre en un lieu (Espace) et moment donné (Temps).

L’homme lui, fils du Ciel et de la Terre émane d’eux et en est un trait d’union, en quelque sorte, récepteur et émetteur. Il est structuré à leur image et sous leur quotidienne influence. En effet nous pouvons affirmer que la terre est une expression du Ciel et à ce titre garde en son sein la mémoire du Ciel. L’homme est structuré par la Terre et se compose ainsi des deux éléments mais avec une expression changeante fonction du moment céleste et de lieu terrestre.
Deux systèmes énergétiques identiques : macrocosmique (Ciel-Terre [ 天地]) et microcosmique (Homme [ 人 ]) vivent leur interdépendance. Notre devoir est de maintenir le juste dialogue entre les deux, dans l’absolu et en finalité entre l’Homme et le Ciel.
Toute rupture de cet harmonieux dialogue entraînera une modification de la communication. Déséquilibre qui impulsera, suite à un temps de latence indéterminé, la manifestation clinique. La peau étant l’interface des deux systèmes. L’aiguille d’acupuncture remettant  les deux systèmes en correspondance participe au travail de rééquilibration des souffles et ainsi a terme à la disparition des expressions cliniques témoignant de la souffrance humaine.

L’acupuncture trouva son expression au travers principalement de deux techniques d’un coté le « zi wu liu zhu [ 子午 流 派 ] » et de l’autre le « ling gui ba fa [ 靈龜八法] »

• Zi wu liu zhu [ 子午 流 派 ] correspond globalement à la structure énergétique de l’être vivant, basée sur les méridiens et les wu shu xue réunissant ainsi la charpente énergétique du vivant avec l’ensemble des moments vibratoires de la nature. Correspondant à l’aspect saisonnier, à la cadence de la nature apparente. « Une saison » un moment « shi » est une variable rythmique de la vie des choses.
• Ling gui ba fa [ 靈龜八法] témoigne de la spécificité de l’être humain dans sa verticalité par l’intermédiaire des méridiens curieux, correspond d’avantage à l’aspect animique de l’être

La mise en place de ces deux techniques utilise la notion ancestrale du calendrier chinois [zhong guo min li  中 國 民 曆  ] basé sur la succession des binômes établi par l’engrenage des Troncs Célestes et des Branches Terrestres.Cette approche nous permettra

• de corriger les déséquilibres causés a n’importe quel moment : conséquence de chocs émotionnels, traumatiques, médicamenteux.
• De faire l’étude comportemental du patient et son rééquilibrage (sheng ming), l’analyse physiologique au travers des influences énergétiques de sa conception (yun qi de son année de naissance), les influences transpersonnelle et transgénérationnelle